Contre-histoire n°19 Michel Onfray

MICHEL ONFRAY
CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°19

Albert Camus - Georges Politzer - Paul Nizan

13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs à écouter.

Une coédition sonore de Frémeaux & Associés  -  France Culture  -  Grasset  - Université Populaire de Caen

La version intégrale des cours

Avec les conférences de la Contre-histoire de la philosophie, Michel Onfray s’est assigné comme finalité la réhabilitation des penseurs congédiés injustement par les idéologies dominantes. Cette réforme historiographique se poursuit par la mise en évidence d’intellectuels résistants du XXe siècle français, Georges Politzer, Paul Nizan et Albert Camus, qui se sont tous trois illustrés par leur combat contre les totali­tarismes rouge et brun.   
Patrick Frémeaux

«?Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde.

La mienne sait pourtant qu’elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde se défasse.?»

Albert Camus recevant le prix Nobel - Stockholm, 1957

«?J’ai compris qu’il ne suffisait pas de dénoncer l’injustice, il fallait donner sa vie pour la combattre.?»

Albert Camus

HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE

J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle...

D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions.   

En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie ; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...

Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire.

Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières.

Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’his­toire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...

Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.

Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.

Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.

Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve.

Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.

Michel Onfray
© 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen

Pour en savoir plus

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ou www.fremeaux.com ou www.franceculture.com

Pour nous contacter

up.caen@orange.fr

Remerciements à nos partenaires de la première heure

Christian Majorel du Café Mancel. Philippe Duron, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean Lambert-Wild, directeur de la Comédie de Caen, CDN de Normandie et toute l’équipe du Théâtre.

Bruno Patino, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore.

Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.

Biographie

Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une cinquantaine de livres traduits en plus d’une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).

LE PROJET 

La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philo­sophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actua­­lisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.
LES RAISONS
Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.

LE PRINCIPE

L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le prin­cipe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.

LE FONCTIONNEMENT

La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.

LES PERSPECTIVES

L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.

CD 1 Le Nihilisme Européen

1/ La Guerre 14/18, une saignée de l’intelligence. 2/ Le Futurisme, une anticipation de la barbarie. 3/ Marinetti. 4/ Le futurisme et Bergson. 5/ Bergson, un philosophe emblématique. 6/ Trois discours de Bergson. 7/ Renoncer à la philosophie. 8/ Une histographie de la philosophie française. 9/ Une thématique de la philosophie française. 10/ La philosophie française, une arme de guerre.

CD 2 Politzer, Une vie philosophique

1/ Les débuts. 2/ L’étudiant. 3/ L’anti-bergsonien. 4/ Critique des fondements de la psychologie. 5/ Une vie militante, le PCF. 6/ La rencontre avec Maï. 7/ L’université ouvrière. 8/ Au quotidien, de 1930 à 1938. 9/ Le pacte Germano-Soviétique et le PCF. 10/ Le PCF et la résistance.

CD 3 Les Guerres d’un philosophe

1/ Politzer, philosophe communiste et résistant. 2/ Vie concrète. 3/ La revue «?L’université libre?». 4/ Vers la clandestinité. 5/ L’obscurantisme du XXe siècle. 6/ Révolution et contre-révolution. 7/ Après la mort de Bergson. 8/ Un appel à une renaissance de la philosophie. 9/ La fin d’une parade philosophique : le bergsonisme. 10/ Le réalisme de Bergson et nominalisme de Politzer.

CD 4 Deux obscurantismes du XXe siècle

1/ Descartes révolutionnaire. 2/ Descartes spiritualiste et idéaliste. 3/ Heidegger, la philosophie du moment. 4/ Heidegger et le nazisme. 5/ La phénoménologie une arme contre les Lumières. 6/ La construction du mythe de Freud. 7/ Une critique idéaliste de la psychanalyse. 8/ Une analyse dialectique de Freud. 9/ La crise de la psychanalyse. 10/ Le freudo-marxisme.

CD 5 Drame et psychologie concrète

1/ Une Critique de la psychologie abstraite. 2/ Une critique de Freud. 3/ La sociologie psychanalytique. 4/ La psychanalyse et le nazisme. 5/ La psychanalyse et la bourgeoisie. 6/ Le freudisme et le nazisme. 7/ Politzer et la psychologie concrète. 8/ La notion de drame et la psychologie concrète. 9/ Politzer et Maï, une fin tragique. 10/ Une pensée foudroyée.

CD 6 Nizan avec et sans Sartre

1/ L’analyse de Nizan selon Sartre, contexte. 2/ Une interprétation opportuniste. 3/ La position de Sartre vis à vis du PCF et de la guerre d'Algérie. 4/ Un Nizan «?sartrisé?». 5/ Nizan, du dandysme au fascisme. 6/ L’Écriture d’Aden Arabie. 7/ Nizan à L'ENS. 8/ L’expérience de Nizan à Aden. 9/ La psyché de Nizan. 10/ Nizan contre «?L’Homo Economicus?».

CD 7 Le petit soldat communiste

1/ Nizan, d’Aden à Bourg-en-Bresse. 2/ Le petit soldat du PCF. 3/ Le journaliste prolifique et cultivé. 4/ Le cas de Jacques Lacan. 5/ Le voyage en URSS de Nizan. 6/ Gide, l’anti-Nizan. 7/ Le voyage en URSS de Gide. 8/ Le «?Retour de l’URSS?» de Gide. 9/ Nizan lecteur de Gide. 10/ La mort soluble dans le communisme.

CD 8 La philosophie des chiens de garde

1/ La sotériologie d’un Marxiste. 2/ La philosophie libératrice. 3/ Le corps des philosophes. 4/ Pour une philosophie concrète. 5/ La disparition du réel. 6/ La vie mutilée. 7/ Les deux avenirs de la philosophie. 8/ Les matérialismes de l’antiquité. 9/ Platon ou Épicure. 10/ Un communisme épicurien.

CD 9 Un cartésianisme bolchevique

1/ Nizan et Politzer, un duo de penseurs libres. 2/ Une critique de Bergson soutenue par Nizan. 3/ Une critique de la critique. 4/ Contre Heidegger. 5/ Pour Descartes. 6/ Un portrait réaliste socialiste de Descartes. 7/ Descartes vu sous un filtre bolchevique. 8/ Descartes et la mort. 9/ La démission de Nizan du PCF. 10/ La fin d’une vie de réfractaire.

CD 10 Camus, l’anti-Sartre

1/ Camus, un socialiste libertaire. 2/ Un dispositif anti Camus. 3/ Le positivisme libertaire de Camus. 4/ Sartre et les régimes fascistes. 5/ Sartre, une douce occupation. 6/ Sartre, une résistance fictive et une collaboration réelle. 7/ Camus, un communiste anticolonialiste. 8/ Camus, un gramscien méditerranéen. 9/ Camus, un résistant discret et généreux. 10/ L’après-guerre.

CD 11 Généalogie d’un tempérament libertaire

1/ Camus, l’exercice d’une psychanalyse existentielle non freudienne. 2/ Le fils de la nation. 3/ Le fils d’un père choisi. 4/ La mort infligée. 5/ La boussole de «?un homme ça s’empêche?». 6/ Les racines maternelles. 7/ Le fils élu d’un professeur de philosophie. 8/ Camus dans les bras du PCF. 9/ Les contradictions de Jean Grenier. 10/ Conclusion.

CD12  Questions 1

1/ Les révolutions russes. 2/ Maintenir les légendes. 3/ L’URSS : la mise en scène de la réalité.. 4/ Lorsqu’une critique devient possible. 5/ Une logique religieuse. 6/ Un Bergson mal connu. 7/ Vitalisme et matérialisme. 8/ Dionysisme et Apollinisme. 9/ Le Strum and Drang. 10/ La phénoménologie d’Heidegger.

CD 13 Questions 2

1/ Un Jésus et un Saint-Paul. 2/ Un Marx et un Lénine. 3/ La question de l’obéissance. 4/ Les capacités de résistances au pouvoir. 5/ Le rôle des structures religieuses. 6/ La politique d’Épicure et l’ataraxie. 7/ L’avidité de pouvoir... 8/ Le jardin d’Épicure ou les micro-résistances. 9/ Pour des révolutions moléculaires. 10/ Les origines sociales des philosophes.