CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE 11

MICHEL ONFRAY
Le Siècle du Moi (1) 
DE FEUERBACH ET DARWIN À THOREAU ET SCHOPENHAUER 
CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE  VOL 11
13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire  de la philosophie en 13 CDs  à écouter. Une coédition sonore de Frémeaux & Associés France Culture - Grasset Université Populaire de Caen 

 
HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE
J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les   professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle... D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions.  En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et  normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de  grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...
Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire. Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières. Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des  religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’his­toire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...
Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique (où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs. Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie. Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit. Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve. Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.
Michel Onfray
© 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen

POUR EN SAVOIR PLUS

http://perso.orange.fr/michel.onfray/ ou www.fremeaux.com ou www.franceculture.com

POUR NOUS CONTACTER  up.caen@orange.fr

REMERCIEMENTS A NOS PARTENAIRES DE LA PREMIERE HEURE

Christian Majorel du Café Mancel. Philippe Duron, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean Lambert-Wild, directeur de la Comédie de Caen, CDN de Normandie et toute l’équipe du Théâtre.  Bruno Patino, Francesca Piolot et Véronique Vila de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore.
Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.

BIOGRAPHIE

Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une cinquentaine de livres traduits en plus d’une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005). 
“Le grand tournant de l’histoire sera le moment où l’homme prendra conscience que le seul dieu de l’homme est l’homme lui-même.”
Ludwig FEUERBACH

Ecouter MICHEL ONFRAY Le Siècle du Moi (1)  CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE Vol 11 (livre audio) © Frémeaux & Associés / Frémeaux & Associés est l'éditeur mondial de référence du patrimoine sonore musical, parlé, et biologique. Récompensés par plus de 800 distinctions dont le trés prestigieux Grand Prix in honorem de l'Académie Charles Cros, les catalogues de Frémeaux & Associés ont pour objet de conserver et de mettre à la disposition du public une base muséographique universelle des enregistrements provenant de l'histoire phonographique et radiophonique. Ce fonds qui se refuse à tout déréférencement constitue notre mémoire collective. Le texte lu, l'archive ou le document sonore radiophonique, le disque littéraire ou livre audio, l'histoire racontée, le discours de l'homme politique ou le cours du philosophe, la lecture d'un texte par un comédien (livres audio) sont des disques parlés appartenant au concept de la librairie sonore. (frémeaux, frémaux, frémau, frémaud, frémault, frémo, frémont, fermeaux, fremeaux, fremaux, fremau, fremaud, fremault, fremo, fremont, CD audio, 78 tours, disques anciens, CD à acheter, écouter des vieux enregistrements, cours sur CD, entretiens à écouter, discours d'hommes politiques, livres audio, textes lus, disques parlés, théâtre sonore, création radiophonique, lectures historiques, audilivre, audiobook, audio book, livre parlant, livre-parlant, livre parlé, livre sonore, livre lu, livre-à-écouter, audio livre, audio-livre, lecture à voix haute, entretiens à haute voix, parole enregistrée, etc...). Les livres audio sont disponibles sous forme de CD chez les libraires  et les disquaires, ainsi qu’en VPC. Enfin certains enregistrements de diction peuvent être écoutés par téléchargement auprès de sites de téléchargement légal.
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Presse :
Thoreau par Onfray: «Le Diogène du siècle industriel» PAR LE NOUVEL OBSERVATEUR
Alors que paraît le Journal de l'Américain H.D. Thoreau, le philosophe français de l'hédonisme analyse la pensée de ce clochard céleste.
Les éditions bordelaises Finitude se lancent dans un projet monumental: la publication des 15 volumes du Journal du philosophe américain Henry David Thoreau. Michel Onfray, dont le cours sur Thoreau vient de faire l'objet d'une version sonore aux éditions Frémeaux & Associés («Contre-Histoire de la philosophie, n°11», 13 CD), nous présente les grandes lignes de sa pensée.
Le Nouvel Observateur : En quoi Thoreau vous intéresse-t-il?
Michel Onfray : Thoreau est un philosophe américain, ce qui veut dire, dans notre bonne vieille France qui ne jure que par le grec et l'allemand en matière de philosophie, Heidegger oblige, une contradiction dans les termes. Avec le poète Emerson, Thoreau propose le transcendantalisme, une alternative à la domination germanique, qui emprunte à Kant, penseur allemand emblématique, mais d'une façon que ce dernier n'aurait pas faite sienne. Car les Américains ne le connaissaient que par un ouï-dire venu de France et d'Angleterre.
Kant agit chez les transcendantalistes comme une machine de guerre antiempiriste, comme une manière d'aborder le monde par l'intuition, la sensation, l'émotion quasi mystique. Emerson est le théoricien de cette école; Thoreau, le praticien. Le premier est un pur esprit; le second, un rustre qui n'aime ni l'université, ni la mode, ni la ville, ni les mondanités, ni la technologie, ni les journalistes (il a des pages sublimes sur cette engeance... ), ni les gouvernants, ni la modernité, ni la conversation, ni la bienséance, ni les bonnes manières, ni les coquecigrues philosophantes. Il ne pense pas pour produire une belle arabesque conceptuelle, mais pour vivre.
Et justement, comment vivait-il?
Il s'habille pour éviter d'avoir des ennuis avec la police et il ignore que des vêtements peuvent se laver; il raccommode ses vieilles nippes et refuse d'acheter de nouveaux habits; il se loge pour se protéger des intempéries, et ne voit pas pourquoi, à part un lit, une table, trois chaises, on aurait besoin d'autre chose sous un toit ; il n'aime pas qu'on utilise ses impôts pour faire la guerre, dès lors, il ne les paie pas et se retrouve en prison; dans sa cellule, il voit le ciel et entend les oiseaux, il se sent plus libre que jamais.

Un homme qui écrit: «Il existe de nos jours des professeurs de philosophie, mais de philosophe, point» ne peut pas ne pas m'intéresser! La mesure du philosophe, c'est la vie philosophique qu'il mène.
Thoreau est le penseur du sublime de la nature en même temps que l'acteur de sa vie dépouillée. Il vise l'autosuffisance, la liberté absolue, veut disposer de soi et de son temps. Il ne pense pas avec les livres, mais en mettant son corps en contact avec la nature: il s'allonge dans une barque et se laisse aller à la dérive du courant, il cherche les pointes de flèches des Indiens qui lui en apprennent plus que n'importe quelle bibliothèque, il s'allonge sur le lac gelé qu'il aime d'amour pour y surprendre la vie qui continue... Comment ne pas aimer un pareil rejeton de Diogène en plein siècle industriel?
Qu'apporte son Journal par rapport à ses essais?
Le Journal montre l'atelier de sa construction de soi, le détail quotidien des mouvements de son âme et de son intelligence. Pour cet homme qui écrit à la première personne, le Journal fonctionne comme occasion de l'examen de conscience pratiqué par les philosophes de l'Antiquité païenne. Les chrétiens s'arrogeront pendant mille ans le monopole de l'usage de cet exercice spirituel, mais Thoreau le réactive à la manière de tous les sages pour lesquels la philosophie n'est rien d'autre qu'un art de vivre sa pensée et de penser sa vie. Le Journal témoigne de cet aller et retour.
Quelle place pour cette pensée de la nature dans le débat contemporain?
Depuis le triomphe du monothéisme judéo-chrétien en Occident, les hommes ne lisent plus directement la nature, ils passent par le livre qui prétend leur dire comment la lire. On ne lève plus la tête vers la Voie lactée, on ne s'allonge plus dans l'herbe pour regarder une fleur à hauteur de renard, on ne s'assied plus sur une éminence pour jouir du spectacle de la nature: on lit les gloses, les commentaires, les commentaires de gloses.
On a perdu le sens du cosmos, du monde, donc de soi. Comment pourrait-on, dès lors, avoir le sens de l'autre? Thoreau invite à ce que chacun se remette au centre de lui-même: c'est le début de tout équilibre politique possible en un temps où la politique est plus que jamais le royaume des médiocres.
Propos recueillis par Eric Aeschimann