Contre-histoire Vol.24 FA5444

MICHEL ONFRAY
La Pensée Post-Nazie?(2)
Jonas - Anders - Heidegger - Le Principe Eichmann
13 cours enregistrés par Michel Onfray, philosophe, présentant une contre-histoire de la philosophie en 13 CDs  à écouter.

Une coédition sonore de Frémeaux & Associés - France Culture - Grasset - Université Populaire de Caen
CONTRE-HISTOIRE DE LA PHILOSOPHIE N°24
HISTOIRE D’UNE CONTRE-HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DE LA PHILOSOPHIE
J’ai enseigné vingt ans dans l’éducation nationale en Lycée Technique après avoir refusé, une fois ma thèse soutenue, d’intégrer l’Université comme m’y invitait ma patronne de doctorat. Vingt années pendant lesquelles j’ai souhaité pratiquer la discipline avec des élèves gâchés par le système, exclus dès leur plus jeune âge et dirigés vers la rentabilité de matières qui ne leur plaisaient pas – la comptabilité, le secrétariat, le commerce. L’obligation de transmettre et de pratiquer une discipline pour laquelle ils avaient une prévenance légitime – vive les professionnels de la profession! – m’a contraint à une formule dont je n’ai pas fait mon deuil depuis : ne pas baisser la philosophie jusqu’à eux, mais les hisser jusqu’à elle...
D’où ce projet d’Université Populaire animé par le même esprit. Avant sa création je tournais autour d’une formule qui conserve le meilleur de l’université et des rencontres informelles avec le public : la rigueur d’un contenu transmis dans les règles, le projet d’évolution dynamique de cet enseignement sur le modèle des cycles, la perspective initiatique inscrite dans la durée d’un séminaire annuel, le partage de trouvailles sur des recherches en cours; mais je voulais également conserver du café philosophique l’échange socratique ironique, l’usage d’une rhétorique soucieuse et respectueuse du questionnement de l’auditeur, la liberté intégrale et la gratuité absolue, dans tous les sens du terme (ni diplômes requis ou délivrés, ni droits d’inscription, ni contrôles), un genre de générosité consumée dans une dépense sans obligations ni sanctions.    
En même temps je souhaitais récuser la reproduction du système social auquel travaille presque exclusivement l’université – Platon, Descartes et Kant; la fabrication d’enseignants de philosophie ; le formatage idéaliste des formateurs à venir; la génération de l’esprit de corps, de caste et de ghetto – et m’inscrire aux antipodes du happening, de l’improvisation ou de la psychothérapie de groupe du café-philo : ni la logique tribale, incestueuse et normative de l’Université, ni le modèle médiatique du show-business qui pare l’improvisation sur de grands sujets des plumes de la philosophie avec citations évasives, références approximatives et saupoudrements légitimants...
Depuis 2002, je place l’Université Populaire de Caen sous le signe de quelques philosophes dont la lecture m’accompagne depuis longtemps. Je n’ai pas envie d’une indexation à leur corps défendant mais d’un genre d’hommage rendu; je ne souhaite pas une prise d’otage, une captation d’héritage ou la revendication d’une filiation légitimante, mais des références qui valent comme autant de révérences, car je me suis nourri de ces pensées à la manière d’un affamé que ne rassasiaient pas les philosophes officiels de l’institution. A cette poignée de penseurs critiques, j’ai emprunté quelques notions utiles pour définir l’identité de cette Université Populaire.
Étudiant en philosophie à l’Université de Caen, fin 1970, début 1980, j’ai lu et aimé les pages consacrées par François Châtelet à La philosophie des professeurs (1970). Lorsque je me suis retrouvé devant mes élèves, j’ai pu mesurer combien il avait raison de présenter la discipline potentiellement dangereuse pour l’ordre moral et social comme une matière dévitalisée par l’artifice d’une liste d’auteurs et de notions officielles d’un programme, l’ensemble visant la production en fin d’année d’une dissertation ou d’un commentaire de texte coefficienté dont la note, neuf fois sur dix catastrophique, disparaît dans le chiffre des autres matières.
Ma pratique en lycée technique m’a montré à satiété combien la philosophie agit tel un prétexte pour laisser croire à la libéralité d’un système qui autorise qu’on pense, certes, mais oblige cette pensée à se couler dans un moule qui la châtre sous peine de sanctions. A l’heure où, pour remédier à l’état des lieux, on surcharge et complète la liste des auteurs au programme avec des saints, des libéraux, des religieux, des mystiques, à quoi l’on ajoute une refonte des notions qui permet subtilement de supprimer la philosophie au nom de l’his­toire de la philosophie (moins dangereuse et plus facile à noter...), je ne souhaitais plus bricoler dans l’incurable. D’où ma démission...
Dans l’esprit d’un François Châtelet qui célèbre une philosophie critique, utilisable pratiquement dans le champ social et politique de son temps, il faut citer Jacques Derrida et son superbe livre : Du droit à la philosophie (1990). Où l’on apprend sur les conditions d’accès à la philosophie aussi bien pour les professeurs que les élèves (avec qui la mettre en scène?), ses usages scolaires et non scolaires, l’extrême réduction des lieux et des supports où elle se pratique(où et comment?), les instances qui légitiment les discours philosophiques (lesquelles et au nom de quoi?). Mais aussi, et plus important en ce qui concerne ce projet d’UP, ses analyses sur la possibilité d’une authentique philosophie populaire, débat dans lequel Kant propose déjà sa solution en invitant qu’on y tende – voire la préface à la Doctrine du droit, première partie de la Métaphysique des mœurs.
Ici comme ailleurs, la démocratie fonctionne comme un remède à la démagogie. Je tiens à cette idée qu’on peut tenir une bonne distance entre le discours professionnel des spécialistes qui s’adressent exclusivement à leurs semblables, formant ainsi une communauté d’autistes satisfaits, et les marchands d’idées dans le vent tout à la gestion et à la promotion de leur trajet mondain. Ni la poussière des archives, ni le plateau de télévision comme horizons indépassables de la pratique philosophique, mais un équilibre entre la bibliothèque et la diffusion publique du résultat de ses travaux et recherches. L’ensemble oblige au langage, à la forme et à la formule à même de rencontrer puis retenir le public désireux de philosophie.
Car il existe une réelle demande philosophique à laquelle il s’agit de proposer une offre digne de ce nom. Pour ce faire on lira avec bénéfice La demande philosophique (1996) de Jacques Bouveresse qui réactive les options kantiennes : oui à la pratique populaire de la philosophie, certes, mais avec d’extrêmes réserves et avec l’obligation impérieuse de ne pas sacrifier à la rigueur, à l’analyse et à la recherche. Du temps, de la patience, du travail pour les demandeurs et pour les acteurs de l’offre : à l’évidence le droit à la philosophie oblige à des devoirs à son endroit.
Contre l’époque qui se caractérise plus par la revendication des droits que par l’observance de devoirs, Jacques Bouveresse invite à articuler ces deux temps pour obtenir une force digne de ce nom. Je souscris à cette volonté d’exiger du demandeur pour seul contre-don à l’offre philosophique qu’on lui fait un engagement à se hisser jusqu’à la philosophie et non une revendication qu’elle descende au niveau où il se trouve.
Dans la logique de ces aveux généalogiques je retiens de Pierre Bourdieu les analyses de l’intellectuel collectif développées dans le deuxième volume de Contre-feux (2001). Pour faire face à la pratique onaniste d’intellectuels soucieux de performances individuelles à même de permettre un positionnement dans le champ philosophique utile pour obtenir ensuite des bénéfices sonnants et trébuchants, l’intellectuel collectif suppose des actions communes, des associations d’égoïstes pour le dire dans les termes de Max Stirner : il s’agit de passer des contrats ponctuels pour travailler ensemble, puis agir, afin de produire des effets concrets sur le terrain politique et social du moment.
Michel Onfray © 2008 Frémeaux & Associés - UP de Caen
Pour en savoir plus :
http://perso.orange.fr/michel.onfray/ ou www.fremeaux.com ou www.franceculture.com
Pour nous contacter :
up.caen@orange.fr
Remerciements à nos partenaires de la première heure :
Christian Majorel du Café Mancel. Philippe Duron, Maire de Caen. L’équipe du Musée des Beaux-Arts de Caen. Jean Lambert-Wild, directeur de la Comédie de Caen, CDN de Normandie et toute l’équipe du Théâtre.
Francesca Piolot et Véronique Vila et Olivier Poivre d’Arvor de France-Culture. Le Conseil régional de Basse-Normandie. Diogène & Cie, avec Micheline Hervieu et François Doubin, Grasset, mon éditeur avec Christophe Bataille, et Frémeaux & Associés, mon éditeur sonore qui met ces cours à la disposition du public sur support sonore.
Je n’oublie pas non plus mes partenaires et amis des premières heures : les enseignants bénévoles de l’UP : Séverine Auffret (Philosophie féministe), Gérard Poulouin (Philosophie politique), Gilles Geneviève (Atelier de philosophie pour enfants). Et celle sans qui rien de tout cela ne serait : Dorothée Schwartz, la cheville ouvrière et l’âme de cette UP.

Biographie :
Michel Onfray est né le 1er janvier 1959. Auteur d’une cinquantaine de livres traduits en plus d’une vingtaine de langues dans lesquels il propose une théorie systématique de l’hédonisme : éthique (La sculpture de soi, 1993), politique (Politique du rebelle, 1997), érotique (Théorie du corps amoureux, 2000), pédagogique (Antimanuel de philosophie, 2001), épistémologique (Féeries anatomiques, 2003), esthétique (Archéologie du présent, 2003), métaphysique (Traité d’athéologie, 2005).

LE PROJET    
La première version de l’Université populaire date de la fin du XIXe siècle, à l’époque de l’Affaire Dreyfus. Des professeurs, des intellectuels, des historiens, des écrivains, des philosophes y proposaient des cours gratuits à destination de ce qu’il était convenu alors d’appeler la classe ouvrière. La seconde version vise des objectifs semblables bien qu’actualisés : démocratiser la culture et dispenser gratuitement un savoir au plus grand nombre. La culture y est vécue comme un auxiliaire de la construction de soi, non comme une occasion de signature sociale.
LES RAISONS    
Le désir de savoir est considérable : les débats, les forums, les rencontres, les séminaires, les universités d’été, les succès de librairie des classiques latins ou des essais, la multiplication des collections d’idées chez les éditeurs, tout témoigne d’une authentique et pressante demande. L’offre oscille entre l’élitisme de l’université et l’improvisation des cafés philo, l’une reproduisant le système social et sélectionnant ceux auxquels elle réserve les places dans le système, l’autre réduisant souvent la pratique philosophique à la seule conversation.

LE PRINCIPE    
L’Université Populaire retient de l’Université traditionnelle la qualité des informations transmises, le prin­cipe du cycle qui permet d’envisager une progression personnelle, la nécessité d’un contenu transmis en amont de tout débat. Elle garde du café philosophique l’ouverture à tous publics, l’usage critique des savoirs, l’interactivité et la pratique du dialogue comme moyen d’accéder au contenu.

LE FONCTIONNEMENT    
La gratuité est le principe de base : pas d’âge requis, ni de titres ou de niveaux demandés, pas d’inscriptions ni de contrôle des connaissances, pas d’examens, ni de diplômes délivrés. Le cours est dispensé une fois par semaine sur une séance de deux heures : la première est un exposé argumenté, la seconde une discussion de celui-ci. Le cycle s’étend de mi-octobre à mi-mai. Il s’articule autour des vacances scolaires de l’Académie de Caen.
LES PERSPECTIVES    
L’Université Populaire est une idée collective et non personnelle. La création de la première à Caen vaut comme invite à l’essaimage. Par ailleurs, l’augmentation d’une année sur l’autre des unités d’enseignements et la cooptation des enseignants se fait en relation avec l’initiateur du projet local. Une dizaine d’autres UP existent déjà sur le même principe.
CD1
Jonas, un enfant juif de Heidegger
1/ L’enfant juif de Heidegger.  2/ Liaison entre théorie et pratique du philosophe. 3/ La vie philosophique de Jonas. 4/ La fascination de Heidegger. 5/ Heidegger à genoux devant Arendt. 6/ La thèse de Jonas. 7/ Philosophe et nazi. 8/ L’Allemagne post-nazie. 9/ Choisir le nazi contre sa mère. 10/ Conclusion : 80 bougies pour un nazi.
CD2
La vie philosophique de Hans Jonas
1/ Une famille juive intégrée. 2/ Le père, la mère, le frère. 3/ La formation. 4/ La découverte du sionisme. 5/ Le nazisme. 6/ Adresse aux hommes juifs. 7/ Dans l’Allemagne détruite. 8/ D’Israël à l’Amérique. 9/ Eichmann, casus belli. 10/ Eichmann, casus belli (suite). 11/ Une ontologie du vivant. 12/ Le vieux sage. 13/ Conclusion.
CD3
Une pensée conservatrice
1/ Une pensée sous le signe de Dieu. 2/ Conversation avec Hannah Arendt. 3/ Le Concept de Dieu après Auschwitz. 4/ Qui est Dieu ? 5/ Son Dieu est en devenir. 6/ La raison contre la raison. 7/ La nature en péril. 8/ Bacon,  la naissance d’une négativité dans l’histoire. 9/ Le principe responsabilité. 10/ La preuve par l’enfant. 11/ Le père, donc le chef.
CD4
Une tyrannie bienveillante
1/ La peur. 2/ L’obligation de la conservation. 3/ La responsabilité contre l’espérance. 4/ Le Principe espérance d’Ernst Bloch. 5/ Contre l’«?utopisme?». 6/ Marxisme de forme. 7/ Éloge de l’URSS. 8/ Discipline, ascèse, renoncement. 9/ L’impératif écologique. 10/ Être moral avec Machiavel. 11/ Le dernier Jonas. 12/ Conclusion.
CD5
Une bioéthique créationniste
1/ Introduction. 2/ Penser à contre-courant. 3/ Une éthique utilitariste. 4/ Rompre avec l’anthropocentrisme. 5/ Ruse de la raison technologique. 6/ Naître ou ne pas naître ? 7/ Naître ou ne pas naître ? (suite). 8/ L’eugénisme. 9/ Le clonage. 10/ Le vieillissement, l’euthanasie, la mort. 11/ Une pensée juive post-nazie.
CD6
Günther Anders, «?semeur de panique?»
1/ Un philosophe pillé. 2/ Enfance et jeunesse. 3/ Formation philosophique. 4/ Anders - Arendt. 5/ Carrière. 6/ Nazisme et vie parisienne. 7/ Exil américain. 8/ Relation à Heidegger. 9/ Après-guerre. 10/ Un voyage à Auschwitz. 11/ Hiroshima. 12/ Conclusion : le dernier Anders.
CD7
Une philosophie du moustique
1/ Contre l’ontologie d’Heidegger. 2/ Un style à part. 3/ Être philosophe. 4/ «?La honte prométhéenne?». 5/ La reproductibilité. 6/ Le recours à «?l’iconomanie?». 7/ Le jazz, musique de machines. 8/ Le monde comme fantôme. 9/ Un instrument de destruction massive. 10/ Une voix qui s’impose. 11/ L’obsolescence de l’homme.
CD8
Qui est aliéné et quand ?
1/ Les événements viennent à nous. 2/ Ne plus aller au monde. 3/ Qui est aliéné ? 4/ Les copains du globe terrestre. 5/ Une démocratisation de l’univers. 6/ Le mode fantomatique d’apparition. 7/ La transformation du monde en bibelot. 8/ Quand y a-t-il «?nouvelle?» ? 9/ Diriger avec des stéréotypes. 10/ Phénoménologie de la photographie. 11/ La dialectique des matrices. 12/ Travail sans fruit, fruits sans travail.
CD9
Le principe Eichmann de notre monde
1/ Un contrepoint polémique. 2/ L’incapacité à la rébellion. 3/ L’incapacité à concevoir l’inhumain. 4/ La comparaison nazisme - communisme. 5/ «?Nous, fils d’Eichmann?». 6/ Que faire de ces deux pères ? 7/ Qu’est-ce qui est monstrueux ? 8/ Le devenir machine du monde. 9/ «?Le principe Eichmann de notre monde?». 10/ La seconde lettre. 11/ Un texte anti-nazi. 12/ «?Auschwitz n’a pas eu lieu?».

CD10
Un coupable sans faute
1/ Exagérer pour penser vraiment. 2/ Responsabilité de la philosophie. 3/ Penser un impensable : la bombe. 4/ Penser un impensable : la bombe (suite). 5/ L’homme, plus petit que lui. 6/ Dangers de l’eschatologie. 7/ Éduquer l’imagination morale. 8/ Qui est Claude Eatherly ? 9/ Qui est fou ? 10/ Une contre-figure d’Eichmann. 11/ Le dernier Anders.

CD11
Le nihilisme occidental
1/ Penser le nihilisme. 2/ Le cas Heidegger. 3/ L’appel du 10 novembre 1933. 4/ La place de Führer de l’esprit allemand. 5/ Une philosophie nazie ? 6/ Nihilisme et oubli des étants. 7/ Arendt, Jonas et Anders. 8/ Le nihilisme dans le XXe siècle. 9/ Dangers des idéologies. 10/ Positivités post-nihilistes. 11/ Le nihilisme contre le nihilisme.
CD12
Questions - RÉponses 1
1/ Heidegger et le nazisme. 2/ Heidegger et le nazisme (suite). 3/ Heidegger et le nazisme (fin). 4/ L’éducation. 5/ Apprendre le rapport au monde. 6/ Trouver sa place. 7/ Transmettre un sens à l’existence. 8/ Éduquer les sens. 9/ Depuis le ventre maternel. 10/ La pertinence de l’éthologie. 11/ Le groupe n’est pas une vertu.

CD13
Questions - RÉponses 2
1/ L’illusion de la représentativité démocratique. 2/ La rupture du contrat social. 3/ Une tyrannie douce. 4/ Une nouvelle servitude volontaire. 5/ Pour une réelle autogestion. 6/ L’exemple de la Suisse. 7/ Des alternatives à notre République. 8/ Science, âme et identité. 9/ L’humain dans le vivant. 10/ Penser la bioéthique. 11/ Se réapproprier les débats. 12/ Le «?souffle?» des êtres.
La version intégrale des cours
«?C’est en tant que morts en sursis que nous existons désormais.
Et c’est vraiment la première fois.?»
- L’obsolescence de l’homme Günther ANDERS
Hans Jonas et Günther Anders, élèves de Heidegger, respectivement ami et époux de Hannah Arendt, ont forgé des philosophies de penseurs juifs ayant vécu sous l’Allemagne nazie.
Père du principe de précaution, Hans Jonas ouvre la voie de la bioéthique, ce questionnement primordial face à la nouvelle puissance créatrice mais aussi destructrice de la technique.
Günther Anders alerte sur l’obsolescence de l’homme, encouragé à de plus en plus de passi­vité et d’anonymat face à la télévision, la radio et les divertissements.
Michel Onfray introduit ces penseurs intensément conscients du potentiel destructeur de l’Homme. Philosophes du concret, ils s’appliquent à prémunir des périls nouveaux que la science et la technique peuvent, incontrôlées, faire courir au monde.    
Lola CAUL-FUTY 
une historiographie alternative
«?Qui n’est pas directement menacé ne se décide pas à réformer radicalement son mode de vie. En revanche, dès que la menace se fait pressante, il en va autrement, tant sur le plan individuel que collectif. On ne prend la fuite que lorsque l’éruption volcanique s’est déjà déclenchée.?»    
- Une éthique pour la nature Hans JONAS
CD1 Jonas, un enfant juif de Heidegger  1/ L’enfant juif de Heidegger. 2/ Liaison entre théorie et pratique du philosophe. 3/ La vie philosophique de Jonas. 4/ La fascination de Heidegger. 5/ Heidegger à genoux devant Arendt. 6/ La thèse de Jonas. 7/ Philosophe et nazi. 8/ L’Allemagne post-nazie. 9/ Choisir le nazi contre sa mère. 10/ Conclusion : 80 bougies pour un nazi.  CD2 La vie philosophique de Hans Jonas  1/ Une famille juive intégrée. 2/ Le père, la mère, le frère. 3/ La formation. 4/ La découverte du sionisme. 5/ Le nazisme. 6/ Adresse aux hommes juifs. 7/ Dans l’Allemagne détruite. 8/ D’Israël à l’Amérique. 9/ Eichmann, casus belli. 10/ Eichmann, casus belli (suite). 11/ Une ontologie du vivant. 12/ Le vieux sage. 13/ Conclusion.  CD3 Une pensée conservatrice  1/ Une pensée sous le signe de Dieu. 2/ Conversation avec Hannah Arendt. 3/ Le Concept de Dieu après Auschwitz. 4/ Qui est Dieu ? 5/ Son Dieu est en devenir. 6/ La raison contre la raison. 7/ La nature en péril. 8/ Bacon, la naissance d’une négativité dans l’histoire. 9/ Le principe responsabilité. 10/ La preuve par l’enfant. 11/ Le père, donc le chef.  CD4 Une tyrannie bienveillante  1/ La peur. 2/ L’obligation de la conservation. 3/ La responsabilité contre l’espérance. 4/ Le Principe espérance d’Ernst Bloch. 5/ Contre l’«?utopisme?». 6/ Marxisme de forme. 7/ Éloge de l’URSS. 8/ Discipline, ascèse, renoncement. 9/ L’impératif écologique. 10/ Être moral avec Machiavel. 11/ Le dernier Jonas. 12/ Conclusion.  CD5 Une bioéthique créationniste  1/ Introduction. 2/ Penser à contre-courant. 3/ Une éthique utilitariste. 4/ Rompre avec l’anthropocentrisme. 5/ Ruse de la raison technologique. 6/ Naître ou ne pas naître ? 7/ Naître ou ne pas naître ? (suite). 8/ L’eugé­nisme. 9/ Le clonage. 10/ Le vieillissement, l’euthanasie, la mort. 11/ Une pensée juive post-nazie.  CD6 Günther Anders, «?semeur de panique?»  1/ Un philosophe pillé. 2/ Enfance et jeunesse. 3/ Formation philosophique. 4/ Anders - Arendt. 5/ Carrière. 6/ Nazisme et vie parisienne. 7/ Exil américain. 8/ Relation à Heidegger. 9/ Après-guerre. 10/ Un voyage à Auschwitz. 11/ Hiroshima. 12/ Conclusion : le dernier Anders.  CD7 Une philosophie du moustique 1/ Contre l’ontologie d’Heidegger. 2/ Un style à part. 3/ Être philosophe. 4/ «?La honte prométhéenne?». 5/ La reproductibilité. 6/ Le recours à «?l’iconomanie?». 7/ Le jazz, musique de machines. 8/ Le monde comme fantôme. 9/ Un instrument de destruction massive. 10/ Une voix qui s’impose. 11/ L’obsolescence de l’homme.  CD8 Qui est aliéné et quand ?   1/ Les événements viennent à nous. 2/ Ne plus aller au monde. 3/ Qui est aliéné ? 4/ Les copains du globe terrestre. 5/ Une démocratisation de l’univers. 6/ Le mode fantomatique d’apparition. 7/ La transformation du monde en bibelot. 8/ Quand y a-t-il «?nouvelle?» ? 9/ Diriger avec des stéréotypes. 10/ Phénoménologie de la photographie. 11/ La dialectique des matrices. 12/ Travail sans fruit, fruits sans travail. CD9 Le principe Eichmann de notre monde  1/ Un contrepoint polémique. 2/ L’incapacité à la rébellion. 3/ L’incapacité à concevoir l’inhumain. 4/ La comparaison nazisme - communisme. 5/ «?Nous, fils d’Eichmann?». 6/ Que faire de ces deux pères ? 7/ Qu’est-ce qui est monstrueux ? 8/ Le devenir machine du monde. 9/ «?Le principe Eichmann de notre monde?». 10/ La seconde lettre. 11/ Un texte anti-nazi. 12/ «?Auschwitz n’a pas eu lieu?».  CD10 Un coupable sans faute  1/ Exagérer pour penser vraiment. 2/ Responsabilité de la philosophie. 3/ Penser un impensable : la bombe. 4/ Penser un impensable : la bombe (suite). 5/ L’homme, plus petit que lui. 6/ Dangers de l’eschatologie. 7/ Éduquer l’imagination morale. 8/ Qui est Claude Eatherly ? 9/ Qui est fou ? 10/ Une contre-figure d’Eichmann. 11/ Le dernier Anders.  CD11 Le nihilisme occidental  1/ Penser le nihilisme. 2/ Le cas Heidegger. 3/ L’appel du 10 novembre 1933. 4/ La place de Führer de l’esprit allemand. 5/ Une philosophie nazie ? 6/ Nihilisme et oubli des étants. 7/ Arendt, Jonas et Anders. 8/ Le nihilisme dans le XXe siècle. 9/ Dangers des idéologies. 10/ Positivités post-nihilistes. 11/ Le nihilisme contre le nihilisme.  CD12 Questions - Réponses 1  1/ Heidegger et le nazisme. 2/ Heidegger et le nazisme (suite). 3/ Heidegger et le nazisme (fin). 4/ L’éducation. 5/ Apprendre le rapport au monde. 6/ Trouver sa place. 7/ Transmettre un sens à l’existence. 8/ Éduquer les sens. 9/ Depuis le ventre maternel. 10/ La pertinence de l’éthologie. 11/ Le groupe n’est pas une vertu.  CD13 Questions - Réponses 2  1/ L’illusion de la représentativité démocratique. 2/ La rupture du contrat social. 3/ Une tyrannie douce. 4/ Une nouvelle servitude volontaire. 5/ Pour une réelle autogestion. 6/ L’exemple de la Suisse. 7/ Des alternatives à notre République. 8/ Science, âme et identité. 9/ L’humain dans le vivant. 10/ Penser la bioéthique. 11/ Se réapproprier les débats. 12/ Le «?souffle?» des êtres.